Отсутствующий голос сообщества в феноменологической точки зрения программы

Я все больше осознают, что когда мы говорим о феноменологической точки зрения, мы, как правило говорить о единственности личности, внутренний голос человека, и субъективности человека. Мне кажется, что мы пренебрегаем внешних объектов, сообщества и внешних миров и что феноменология всегда включали идею, что мы тоже часть этого мира.

Мерло-Понти (1962), один из ранних феноменологов, говорится:

Поскольку мое живое настоящее открывается на договор, который я все-таки я уже не переживает, так и на будущее, которые я еще не живут и, возможно, никогда не, он может также открыть на временностей вне моего жизненного опыта и приобретения социального горизонт, в результате чего мой мир расширяется до размеров, что коллективная история, которая моей личной существования принимает и несет вперед. (Стр. 433)

Кроме того, Гуссерль (1931), еще один пионер в области феноменологии также признали важность общины или с внешним миром. Он пишет:

Видно, в самом общем виде, что Есть много видов, которые невозможно objectivities все психологической и всех натуралистических недоразумений. Таковы все типы объектов, отношение стоимости, все практические объектов, всех культурных организаций, которые так сложно определить реалии нашей реальной жизни, государство, например, церковь, обычай, закон, и так далее. Все эти объективные лиц (Objeklitaten) должны быть описаны в способ, которым они пришли, чтобы присутствовать там в зависимости от основных типов и их основных типов и их надлежащего порядка формирования, а также проблемы формирования феноменологической (Konstitution) множество, и решить в их случае. (Стр. 421-422)

Пинар и Рейнольдса (1992) отмечают, что знание является социальным продуктом. Крайний Cherryholmes, Пинар и Рейнольдса (1992) подчеркнуть этот момент. "Общество и знания, мы производим около нее сложные тексты, что не имеет ни начала, в центре, ни конца. Эти аргументы, в свою очередь, привел к смещению предположили центрированности субъекта в феноменологии". (С. 246) Короче говоря, мы не можем определять себя, не понимая, общественности, что нас окружает. Обе наши внешние и внутренние условия имеют важное значение. Мадлен Grumet (1992) подчеркивает, что искусство может быть метафорой для взаимодействия человека с миром.

Так же, как искусство требует введения субъективности на объективный материал о мире и воплощает в том, что материал - в ее формах и материалах ограничения, поэтому образование требует смешения объективности с уникальной субъективности личности, ее вливания в структурах и формы психики. (Стр. 29)

В современном обществе, оно стало более легким для нас дело с внутренняя жизнь отдельных потому что община проблемы кажутся настолько огромным, время от времени. Легче исцелить себя, чем сталкиваться с проблемами наркотиков, насилия, СПИДа, загрязнения окружающей среды, правительства, которые не работают, и чувства бессилия. Если мы попытаемся решать эти проблемы, много раз мы стали ужасно грустно. В последнее время Роберт Райт (1995) пишет, глубоко во время:

Будь обременены подавляющее суеты повседневной обязательства или заглушить чувство социальной изоляции (или, как ни странно, оба); ли смешанный часов в чувство бессмысленности жизни, или сталкиваются в течение нескольких дней по нерешенных тревоги, будь лишен долгое рабочая неделя от качества время потомства или утонуть в количестве времени с ними - независимо от источника напряжения, мы порой возникает ощущение, что модем жизни не то, что мы были предназначены. (Стр. 50)

Многие считают, что мир есть зло и, возможно, иметь дело с ним, чтобы скрыть от него. Джеймс Хиллман и Майкл Вентура (1992) в своей книге: "У нас было сто лет психотерапии и в мире ухудшается," великолепно сказать нам, что мы так сильно беспокоятся и исцеление души наши внутренние мы обычно говорят, что ад с миром и сообщества.

По большей части, акцент феноменологии следовала тенденции в обществе. Мы обнаружили, слишком много стресса, тревожности и депрессии там, чтобы мы изолируем себя перед нашими телевизорами и они не могут связаться с суровой реальностью войной Bosinia или образы, которые показывают, раздутый голодающих детей в мире. Доброта нет. Сообщество нет. Квартал нет. Боулинг-лиги исчезает. И получается, что никто не знает, кого больше. Так мало из нас дон-либо о проблемах в мире. Мы, в некотором смысле, найти утешение лишь в удовлетворении наших интересов, а не других людей. Вулф (1986) относится к нашему обществу как "narcisstic демократии", где современные выбор заставить людей отстаивать свои собственные интересы, рискуя underdepriving общества, или работать, чтобы до начала работы общества на риск ущерба для частных интересах.

(Стр. 78) Я считаю, мы должны научиться, как быть в нашем мире и из нашего мира в то же время, и это означает, что мы должны перейти к действиям в наших общинах. И это также означает, практика ..

Жиру (1986), критической теоретик, практик предложить в его рассуждениях о преобразующей интеллигенции:

Школы и методов обучения должны каким-либо образом быть организована вокруг формы обучения, которые служат для подготовки учащихся к ответственной роли в качестве преобразующей интеллигенции, членов общины, а также критически активных граждан за пределами школ. (Стр. 231)

Феноменологической перспективе, что касается учебной программы должны выйти за рамки личного опыта, а также должна быть направлена не только понимание себя как продукт социальных, исторических и культурных процессов. Уильям Paringer (1990) упоминает, что, хотя Дьюи понял значение релевантности сообщества для того, чтобы образование произойдет, он не идет достаточно далеко для практики иметь место. "Праксис", Paringer говорит: "требует такого качества как средство, а цель, по которой другие виды деятельности могут быть критике / оценку". (Стр. 136)

Я считаю, что понимание этого опыта в обществе и его критика потребностей четкие нравственные основы и несколько лет назад я понял, что это должно быть социальная справедливость. Только тогда, я думаю, у нас будет сосредоточена деятельность по учебной программы по феноменологии проблематики в рамках сообщества. В письме от Вентура Хиллман, он пишет:

Мы должны думать о сообществе, как различные категории в целом. Это не отдельные сближения и соединения, и это не толпа. Сообщество для меня просто означает фактическое немного систему, в которой вы находитесь, то в нашем офисе, то дома с нашей мебелью и пищу, и ваш кот, иногда говорят в зале с людьми в 14-B. В каждом случае вашей собственной личности и мало отличается ваше истинное ваше фактическое себя, как и в каждой ситуации, у себя, а не себя друг от друга. (1992, стр. 43)

Наше сообщество означает все части нашей жизни. Самое главное, мы не можем больше игнорировать наши соседи, и их социальной несправедливости, а это означает не только те, которые живут рядом с нами, но те, кто живет на другом конце города, и даже во всем мире. Мы должны иметь программу, где преподаватели и студенты, так вставить себе, чтобы стать неравными системы справедливого и справедливым. Отличным дополнением к самостоятельной ориентации феноменологической образования является основой социальной справедливости для нашего общества предложил Джон Ролс. По Ролс (1971) Есть две основные принципы социальной справедливости.

Первый принцип

Каждый человек должен иметь равное право на самую широкую общей системы равных основных свобод, совместимой с аналогичной системой свободы для всех.

Второй принцип

Социальное и экономическое неравенство должны быть расположены таким образом, что они оба: (а) в наибольшей пользой для наименее благополучных и (б), который прилагается к должностным лицам и должностей, открытых для всех в условиях справедливого равенства возможностей. (Стр. 302)

В рамках Ролс, наша деятельность учебная программа должна учить, чтобы лица, которые считают, что они видя других позиций меньшей свободы должны также понимать, что они имеют никакого права на это удовольствие. (Стр. 31) справедливый общественный строй для учебной программы определяет масштаб которых люди развиваются ежедневно, связывающие его с окружающим миром. Посредством диалога в рамках учебной программы, люди собрались вместе, чтобы определить их идеал справедливого общественного строя. Они приходят вместе с "завеса невежества", как Ролс точки так, что социальное положение, класс и т.д. не влияют на обсуждение их идеал справедливого общественного строя. (Стр. 12) Ролс (1971) гласит:

Справедливый общественный строй определяет рамки, в которых люди должны развивать свои цели, и это служит основой права и возможности и способы удовлетворения внутри, так и с использованием этих целей, могут быть справедливо преследовали. (Стр. 31)

После того как мы идеальны для социальной справедливости для нашего общества, то это работа педагогов вместе с учениками, чтобы определить, какие структуры сообщества и какие социальные, культурные и экономические структуры понимают или не осознают, идеал, и, таким образом, насколько данный сообщества от идеала. Наша учебная программа с феноменологической перспективе должна предлагать те из нас, кто работает в школах идеальным путем наблюдения и любовью перед несоответствия между фактическим поведением и идеалов.

Короче я думаю, феноменология помогает нам прояснить наши внутренние голоса и понять наш опыт в мире, что окружает нас, но она также дает нам внешний голос, чтобы перейти к практики. Таким образом, только система требует, чтобы педагоги понимают необходимость и они готовы подтвердить характерный набор принципы распределения основных прав и свобод человека и предложить то, что они принимают, чтобы быть надлежащим взносов для всех. Как только мы принимаем участие в политической, экономической и культурной борьбы, мы должны быть готовы действовать коллективно, чтобы изменить эту несправедливость, что мы находим в наших общинах.

В более убедительным образом, Paringer (1992) пишет:

Как я уже разрабатывает срок, социальной справедливости и сосредоточивается на обозначает определенные структуры, которые состояние мое понимание социальной реальности. Практики социальной справедливости, то есть деятельность, направленную на преобразование структур расизма, сексизма, насилия и классового деления. Социальная справедливость утверждает, что отмена таких структур или, по крайней мере уменьшения их эффективность в качестве детерминанты человека будет также рассматривать диалектически и ставят счетчик - структур, которые могут способствовать автономии, расширение возможностей и социальной ответственности. (Стр. 138)

Практики социальной справедливости также означает, чувство общности и выход из школы. Каждый из нас должен быть вовлечен в процесс политизации общества и школы, с тем, что феноменологическое переживание становится одним из несправедливых структур преобразования в нашем обществе, а затем принимать радикальные действия освобождения.

С другой было, мы должны быть гражданскими и нежен, как мы приручить дикость нашего нынешнего общества. Я был поражен тем, что Аоки (1988) говорит о феноменологической перспективе в том, что, "... в качестве жилья радостным в вашей жизни и в мире, повелел конструктивный разговор". (Стр. 404) как он выходит на цитатой Михаил Оукшотт красивые слова о том, что разговор, как мне кажется, чтобы быть совершенным метафора того, что я имею в виду, когда я описываю практики социальной справедливости в обществе. Оукшотт подъемники в мои слова больше искусство, чем все остальное.

Как цивилизованного человека, мы наследники разговор, начатый в девственные леса и расширены и сделаны более четко в течение веков. Это разговор, который идет как в государственном, и внутри каждого из нас. Это способность к разуму убедительно, чтобы сделать открытия о мире, или придумать лучшего мира, который отличает человека от животного и цивилизованного человека от варвара. Действительно, кажется, не исключено, что участие в этом разговоре (если говорить без заключения), который дал нам современный вид, человек быть потомками расы обезьян, которые сидели в разговаривать так долго и так поздно, что они изнашивались хвостами. Образование, собственно говоря, посвящение в искусство и партнерства этот разговор, в котором мы научиться распознавать голоса, чтобы отличить правильный случаях высказывания, в которых мы приобретаем интеллектуальных и нравственных привычек соответствующих разговор.

И именно этот разговор, который, в конце концов, уступает место и характер любая человеческая деятельность и высказывания. (Стр. 404).

Отсюда, как мы будем вести разговор с обществом, мы признаем друг друга голоса, и в то же время у нас есть уважение друг к другу в интеллектуальных и нравственных привычек, которые связывают наши общины. И это тогда может вернуть недостающие сообщества феноменологической точки зрения программы.

Патрик Слэттери (1995) рассказывает о общинной солидарности время "самозабвения", как мы обнаруживаем себя в связи со всеми опыт сообщества. (Стр. 210) Решающее значение в создании сообщества и практики социальной справедливости, признание того, что мифы, символы, обряды религии или духовности и жизни в целом не только способно давать нам богатую внутреннюю жизнь, но они могут также дать нам что-нибудь строить наши общины далее. Мы должны понимать, что сегодня мы также нуждаемся в новых символов, мифов, духовного Языки, рассказы и драмы, как мы погружаемся в экологических и психологических проблем, стоящих перед нашей постмодернистской общин. Прежде всего, устаревшей парадигмы рациональности просвещения уже не может работать для наших общин, и, самое главное для глобально взаимосвязанном мире. И, наконец, научно-исследовательских методологий для феноменологии, возможно, может с сообществом перспективы касаются не только личного опыта, но и сообщить нам о политической сфере.

После того как эти методики применяются в таких областях, как литература, искусство, религия, экология, мульти-и экстрасенсорной информации и сына, мы, возможно, учебных программ, что является богатым и сложным. Джордж Уиллис (1978) говорит, в конечном итоге:.

Особенностей феноменологической опыт и личностный смысл может открыть себя герменевтической исследований, а также пример, конкретное описание, но, конечно, не к изоляции эмпирически проверяемого переменных и определение случайных связей между ними. Ее использование, таким образом, полезных с точки зрения политики программе поле, она по праву стремится сохранить внутренний опыт от кооптированы тех, кто будет пытаться лечить его reductionistically на службе очень консервативной идеологии программы. (Стр. 75-76)

Ссылки

Аоки, Т. (1988). К диалектическую связь между концептуальным мира и жил мира: Преодоление Инструментализм в учебной ориентации. В Пинар В. (ред.). Современные учебных Бесед (стр. 402-416), Scottsdale: Горсуч Скарисбрик.

Жиру, H. (1986). Учителей и Политика ведения боевых действий: Дело по демократическим Обучение. Гарвардский пересмотру системы образования. Том 56, № 3, август, 1986. с. 213-238.

Grumet, M. (1992). Экзистенциальной и феноменологической основы Автобиографические методы. В Пинар В. и У. Рейнольдса (Eds.) Понимание учебной программы, а Феноменологическая и деконструкции текста (стр. 28-43). Нью-Йорк и Лондон: Педагогический колледж Press.

Хиллман Дж., Вентура, M. (1992). У нас было сто лет психотерапии и во всем мире ухудшается. Сан - Франциско: Харпер Сан-Франциско.

Гуссерль, Е. (1931). Идеи. Нью-Йорк: Макмиллан компании.

Paringer, В. (1990). Джон Дьюи и Парадокс либеральных реформ. Олбани: Университет штата Нью-Йорк Пресс.

Понти-Мерло, М. (1962). Феноменология восприятия. Нью-Йорк и Лондон: Routledge и Кеган.

Ролс, J. (1971). Теория юстиции. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

Слэттери, П. (1995). Разработка учебных программ в постмодернистской эпохи. Нью-Йорк и Лондон: Garland Издательский инк

Уиллис, Г. (1978). Феноменологическая методологии в учебной программы. Журнал учебных теоретизирования. Том 1, № 1, с. 65-79.

Вольф, А. (1986). Недостоверной демократии. Исследования по политической экономии ", Vol. 21. с. 57-81.

Райт, R. (1995). Есть Unabomber Правильно? Время. Том 146, № 9, 28 Августа 1995, с. 50-57.