К духовности в педагогической и учебной

Оглядываясь на пятидесятых, высота современного материализма, то совсем глубокое начали происходить с нами в Америке. Многие из них были достижения дом в пригороде и универсал в дороге. Но что-то не хватало, как многие начали спрашивать "Что же теперь?

Редфилд (1997) указывает в Селестина Vision, что "Там, казалось, масса интуиция что-то еще можно было в жизни человека - большее чувство выполнения" (стр. 1). Тем не менее, мы всегда стремимся, чтобы обойти следующего человека, а также в то же время мы обеспокоены тем, что другие мысли. И поэтому мы подавляли "Что же теперь? вопрос до шестидесятых годов прибыли. Затем, Редфилд (1997) видит трещину в четко определенных жизни пятидесятых годов и с социальной революции, происходящие в районах, расы, пола, и война, мы снова начали выходить за рамки материализма в пятидесятые годы, и мы начали искать глубокий философский смысл жизни (стр. 3).

Именно тогда в начале семидесятых годов, что мы смотрели на человека встреча группы, чувствительность подготовки, EST, и так далее. Хотя мы вскоре поняли, что как только мы вышли из этих групп все наши страхи и тревоги вернулся, и все, что мы достигли значений в этих группах они были потеряны, когда мы вернулись в нашу повседневную жизнь. Существовал осознавать смысл, но не один устойчивый. Несколько человек посмотрел на десны и внешних источников для их значения и продолжал оставаться пассивными в их личный досмотр.

Но мы же узнать что-то с семидесятых годов и это было что-то еще, возможно, духовную. Мы видели, в восьмидесятые годы, что люди пришли к церкви, а другие смотрели на духовности в произведениях, как у Джозефа Кэмпбелла (1974). Исторически, Campbell смог показать нам, что в духовной сфере всегда была с нами через мифы, обычаи, обряды, искусство и религии. Важно также, что в это время, некоторые из них начали искать духовность за пределами западной мысли к восточной религии, такие как буддизм, даосизм, дзен, суфизм. Как это пробуждение к духовности, что происходит в восьмидесятые годы, многие по-прежнему держался на необходимость материализма, "жадность" вернулся в большие дома и роскошные автомобили. "Богатые и знаменитые" стиль жизни "оказались в центре внимания и возрождение интереса к духовности конкурировали с нежелательной Бонд царей.

Уильям Долл (1993) утверждает, что этот: "Эта концепция стандартизированных норм, лежащих в юниверсель стабильного состояния находится в самом центре модернистской парадигме. Это и есть понятие постмодернистской парадигмы, на всех его вариациях, проблемы и отклоняет "(стр. 54). Мы считаем, что тема программы по-прежнему идет, оказавшихся в научных движения управления 1920-х годов. Эффективность и модели конвейера нарушение учебного дня на отдельные единицы времени в сорок-пятьдесят пять сегментов минуту преобладают модели. Но, несмотря на эти модели, нам кажется, что-то несовместимые. Мы чувствуем дискомфорт, неуверенность или даже, может быть ощущение дезориентированы. Кроме того, нас просят сделать больше, чем когда-либо в американской истории. Нас просят передать твердое основание в три R в, мы также предложено разработать тематические и скоординированных модулей, чтобы быть более конкретным, более гуманистических, чтобы студенты осознают опасности, как наркотики, СПИД, секс. ..

дальше и дальше идет. И мы стали более запутанной, потому что мы знаем о incongruency в нас самих, мы стремимся что-то более, то, что дает нам смысл, преподавателей, а также придает смысл наших студентов ..

Как учителя, мы упорно работаем на интеллектуально прохождения информации о себе. И по большей части, студенты работают напряженно впитывая информацию. Учителя и ученики хорошие актеры и играют свою роль очень хорошо. Один из авторов этой статьи написал сцена, где мы видим человека в лодке без весел, попавший в насильственных, тушение морской время разбили здесь и там без каких-либо направлении. Это изображение, которое, возможно, описывает жизнь многих из нас в сфере образования. Будучи разбили этим увлечением и модой, и не зная, кто мы, куда идем и что смысл жизни для нас и наших студентов. В частности, мы стоим на весну еще умирают от жажды. Мы, в некотором смысле, чувствую, кроме себя и Вселенной. Существует нет ощущения единства между нашими внутренним и внешним голоса.

Наши роли заняли место нашей души так, что единственное, что важно, так это совершенствуя свои роли. Это все поверхностные вещи, внешние к тому, что мы чувствуем внутри, так и внутри, где мы ищем внутреннюю связь с нами и что-то выше нас и на всю вселенную. Мы потеряли из виду нашу душу. Мы нуждаемся сидеть с нашим опытом, наши чувства, ощущения, мысли и желания, и изучение их значения.

Наша интуиция говорит нам, что есть что-то более значимым, мы должны сделать в области образования и учебных программ. Как-то в нашей моментов отражения смысле мы более чем когда-либо, что фундаментальная необходимость не выполняется. Настоящее учебных парализовать нас, и мы начинаем идти по жизни и школе без проживания. Мы существуем, но не существует. Мы, как незнакомец (1946) роман Камю, Stranger. Meausault, главным персонажем является чужой, потому что он нигде не достигает отношению к самому себе или в свой мир. Что бы ни случилось с ним не реальность и значение для него, он не человек, а это психический процесс, который полностью условных же он работает и любит и убивает или ест или спит. Короче говоря, у него не хватало смелости, чтобы быть тем, чем он хочет быть. Он был лунатизм через жизнь. Ничто не является "пробуждение" его к жизни ..

Наша духовная точки учебной программы довольно разное видение. Духовное видение, что "просыпается" нас означает привнесение этой духовности всей учебной программы. В то же время, мы должны понимать эту программу перспективы начинается с нас взаимопонимание и дружбу себя. Диана Дреер (1990) в своей книге "Дао внутренний мир, говорит:

А в соответствии с Ив Бертран (1995), на духовном уровне мы чувствуем себя на один со Вселенной, испытывая радости, счастья, высокого мышления и готовность идти на риск и будут оспорены неизвестный (стр. 11). В некотором смысле, духовных учебных программ создает осведомленность о мире вокруг нас, связанность всего того, что является частью вселенной, и когда это случится, мы изменили всю жизнь.

Капра и Steindl-Раст (1992) указать на это очень красиво, когда они говорят: "Духовность не специальный отдел, это более высокая интенсивность aliveness. One's предприятие свободы меру своих aliveness. Поскольку жизнь один кусок, внутренний aliveness одна должна выражаться в космическом aliveness; своей внутренней свободы, политической свободы "(стр. 188).

Духовные учебные программы означает не только понимание содержания интеллектуально в школах, но выйти за рамки причине, аналитические и левого полушария мозга мышления. Один очень быстро учится, читая великих мистиков, что духовность в нашем интуитивное, эмоциональное, верные пути мозга мышления. Но Томас Мертон отмечает, что духовность также помогает нам находить центр внимания и единства. Еще одно слово для этого не забывая. Восточные религии учат нас помнить путем медитации и созерцания. Tuoti (1997) отмечает, что, вспоминая не там, где одна развивает идеи и концепции. Чтобы иметь в виду, по его словам, является "не думать-думать.

Эллен Лангер (1997) приводит нас в путь, чтобы начать смотреть на информацию в учебную программу из этих духовных перспектив. Она говорит, что многие студенты работают бездумно, следуя процедуре, а не ищут новые подробности вокруг них. Мы должны научиться думать гибко, который будет учитывать все различные возможности, в любой ситуации, и не закрывать себя от информации, которая помогает нам лучше, чтобы получить значение в себя и Вселенной. Внимательность и означает жить жизнью страха и удивления. Это означает, что учитель приносит свежесть и новизну каждого дня и помогает студентам искать смысл в их духовной жизни (стр. 134-35).

В течение нескольких лет духовной перспективы были в центре внимания вальдорфских школах. Лидеры образования Waldorf, которая основана на (1976) теории Рудольфа Штайнера духовного, предлагают некоторые ориентиры для нас, как мы смотрим на духовных учебных программ. В настоящее время Есть более чем 600 Waldorf школ, которые работают в 32 странах. Как говорится в Бостоне (1996), Waldorf школ считают, что в первом этапе ребенок, рождения до семи, населяющих дух ребенка, но все еще приспосабливается к его окрестностях, поэтому, по их мнению, не должно быть очень мало предмету более низких классов. На втором этапе областях от семи до 14, по их мнению, детей в первую очередь мотивированы воображения и фантазии так вот в их учебной программе студенты знакомятся с мифологией. После 14 лет, третий этап программы Waldorf поддерживает идеи, дух в теле, и реализуется при достижении половой зрелости.

Штайнер считает, что учебные программы должны признать, что возможностей для сознательного восприятия духовного дремлют в каждом человеке и может быть проснулся с помощью упражнений в концентрации и медитации. Он считает, что на первых этапах этого процесса является активизация мышления через дисциплинированной внутренней деятельности. Это оживляет мышления, ускоряет и гармонизирует ощущение жизни, дает смысл и забота о мире и что мы делаем в этом мире. В частности, метод обучения и предмета в учебную программу Waldorf носить комплексный характер и в привязке к разработке духовности ребенка. Ребенок учится разрабатывать, согласовывать и объединять, что власть духовности, мысли, чувства и действия. Waldorf педагогов работать на гармоничную интеграцию голову студента, сердце и живой стороны ..

Программы начинается с тем, что они называют природный ритм человека. Занятия начинаются в результате объединения детей через пение группы или движения. Главный урок проводится в течение первых двух часов после учебного дня, когда Waldorf педагогов считают, внимание студентов находится на вершинах. Кроме того, учебный план Waldorf подчеркивает, что один предмет должен быть изучен в течение трех-четырех недель, так что студенты могут сконцентрироваться на уловить смысл для себя. Учебники используются на минимальном уровне. Это работа преподавателя этой дисциплины на жизнь и помочь студенту опыт урок глубже. Студенты создают свои собственные ноутбуки, которые помогают выявить внутреннюю сторону ребенка, растягивая не бурения дюйма целью является создание более целостного обучения. Искусство используются достаточно широко, чтобы вытянуть духовную сторону студентов в вальдорфских школах.

Драма, речь, танец, музыка, картины, рисунки, все они используются для достижения интеллектуального, эмоционального и духовного роста (Waldorf-Спринг-Хилл, 1998, с. 1-3). Патрик Слэттери (1995) указывает, что разработки учебных программ в постмодернистском возраста понимают, что прошлое и будущее являются неотъемлемыми саморефлексию духовности. Кроме того, он говорит:.

Мы надеемся, что постмодернистская обсуждения программы в 1990-х годов постепенно отходит от бюрократических и управленческих структур и перехода к новой концепции коренятся в духовности. Как Диана Дреер (1990) предполагает, духовность не то, что в будущем, она является частью всех педагогов. Это что-то мы могли бы узнать сейчас. В рамках каждого цветка семя есть все шансы стать выполнены, как цветок. Он не имеет никакого внимания, он не может быть сознательно выполнил. Тем не менее, в семени является возможность выполнения (стр. 34). В семь учебных программ является то, что потенциал для духовного наполнения сознания. У нас есть этот потенциал, именно в рамках всех нас, но если мы не стараемся развивать его, то к чему это? Мы считаем, что есть только одна тема для духовных учебных программ, и что это сама жизнь. Эдвард Кларк (1997) в последнее время отмечает: "Если мы хотим пересмотреть учебную программу, а жизнь во всех ее проявлениях, все мы должны пересмотреть классе включить дома, общины, и в мире.

Важно то, что мы создаем наши собственные смыслы, делая наши собственные соединения, которые имеют смысл для нас. Духовной комплексная программа уделяет приоритетное внимание следующее:.

* Контексте над содержанием

* Понятия над факты

* Вопросы на ответы

* Воображение на знания

* Интуиции более рациональной логики

* Развития намерениях над градуированными содержание

* Учебный процесс над продуктом обучения

* Качество информации, над количеством информации (стр. 73)

Наконец, духовности, как в центре, то программы должны способствовать продвижению школ из образовательных сообществ привлечения сострадание и справедливость, кто нуждается в нем за пределами школьной программы. Как только мы признаем духовности в нас, мы тогда признаем, в других странах, особенно в порабощенных и угнетенных, которые должны быть освобождены, а войти в мир правосудия. В конце концов, мы должны научить угнетенных, как освободить себя и достижения социальной справедливости сами по себе.

Патрик Слэттери (1992) ставит перед нами задачу выйти за рамки что-то еще мы ищем.

Бостон, Боб. (1996). Антропософия: духовной науки Рудольфа Штайнера. [Он-лайн]. В наличии: <a target="_blank" href="http://www.dandugan.com/waldorf/articles/an" rel="nofollow"> http://www.dandugan.com/waldorf/articles/an < /> throposophyAU.html

Кэмпбелл, J. (1974). "Мифический образ". Принстон, Нью-Джерси: Пресс Принстонском университете.

Камю, А. (1946). "Чужой". Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, Inc

Капра, F.

Кларк, Е. (1997). "Проектирование и реализация комплексной учебной программы." Брэндон Т.: Комплексные Пресс образования.

Кукла, В. (1993). "Постмодерна взгляд на учебной программы." Нью-Йорк и Лондон: Педагогический колледж Press.

Dreher, D. (1990). "Дао Внутренний мир". Нью-Йорк: Издательство Harper Collins.

Лангер, Е. (1997). "Власть учитывая обучения". Нью-Йорк: Addision-Wesley Publishing Company, Inc

Шумы, Н.

Редфилд, J. (1997). "Селестина Vision". Нью-Йорк: Warner Books.

Слэттери, П. (1992). К эсхатологическая теория учебной программы. Журнал учебных теоретизирования, 9, 7-21.

Слэттери, П. (1995). "Учебный план развития в эпоху постмодерна". Нью-Йорк: Garland Publishing.

Спринг-Хилл Waldorf. (1998). В наличии: <a target="_blank" href="http://www.waldorfschools.com" <rel="nofollow"> http://www.waldorfschools.com />

Штайнер Р. (1976). "Молодого поколения, образования и душевные порывы для жизни в двадцатом веке". Нью-Йорк: Антропософская Press.

Tuoti, Ф. (1997). "Рассвет мистический возраст". Нью-Йорк: Перекресток издательская компания.

Уилбер, К. (1997). "Око Духа". Бостоне и Лондоне: Шамбала Publications, Inc